吾平生讲学，只是致良知三字。

——王阳明

王阳明，是明代的思想家、军事家、哲学家，亦是心学之集大成者，精通儒、道、佛。与孔子、孟子、朱熹并称为孔、孟、朱、王。他发展了阳明学，提倡致良知和知行合一。致良知即从自己内心出发，寻找所谓的理，理在人心。知行合一即强调不仅要知，还要付诸行动，知中有行，行中有知，二者相辅相成。

王阳明认为：良知只是一个天理自然明觉发见处，只是一个真诚恻怛，便是他本体。故致

此良知之真诚恻怛以事亲便是孝，致此良知之真诚恻怛以从兄便是弟，致此良知真诚恻怛以事君便是忠。只是一个良知，一个真情恻怛。（《王阳明全集·答聂文蔚》）可见阳明先生认为的良知是伦理和道德的合一。他作过很多咏良知的诗，其中以《咏良知四首示诸生》流传最广，产生了深远影响。

良知即心

其一：

个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。

而今指于真头面，只是良知更莫疑。

每个人的内心都是孔子，都是圣人，只是被外物迷惑遮掩，如今将真实的心灵世界展示出来，每一个心灵都是具有良知的。王阳明将心与良知等同起来，他说：良知者，心之本体。（《王阳明全集·传习录》）这是对陆九渊理论的发张，陆九渊认为：人皆有是心，心皆具是理，心即理也。另外，还可看出王阳明认为良知是本觉的，本觉的说法源于佛教，禅宗认为众生本性觉悟，只不过禅宗的觉偏向于对佛理的觉悟，而王阳明的觉偏于与对是非善恶的评判。

致良知是一种道德实现

其二：

问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。

莫道圣门无口诀，良知二字是参同。

问您每日因为何事而形色匆匆？恐怕您把时间浪费在了外界的纷纷扰扰中。休要说找去往圣的境界没有法门，良知正是其原理途径啊。古代的读书人都期望可以成为大贤者，进而称为圣人，王阳明亦在此中积极探索。朱熹强调格物致知，王阳明则认为通过格物来致知忽略了内心的修养，务外遗内，达不到内在的超越。如果过于看重外在的事物，从外在事物中寻求真理的话，反而会使内心纷扰，导致错用功，还是应该从本心出发，以心来体验宇宙万物的发展，找到德行的内在发展，达到圣的境界。

良知是变化之源

其三：

人人自有定盘针，万化根源总在心。

却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。

良知之于我们，就像一个指南针，外界的千变万化总是能从内心找到源头。以前不明白这个道理，总是想方设法的从外界探求原因。王阳明认为：心外无物，心外无事，心外无理，心外无义，心外无善。王阳明认为一切的物、事、理、义、善都出自于心，即良知，把良知看做万物变化的本源，万物之间具有相对性，而良知与万物则是绝对的不相对，把握良知即可把握天地间的动态变化。

良知是乾坤之基

其四：

无声无臭独知时，此是乾坤万有基。

抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。

天地间没有声音，没有气味，唯独有良知，这便是宇宙的本源。将自己的无尽宝藏丢弃在一旁，却拿着钵去乞讨。这首诗与上一首是内在相通的，王阳明正是认为良知是宇宙的基本，才认为外物的变化规律也应本于良知。良知是造化的精灵。这些精灵生天生地，成鬼成神，皆人人此出，真是与物无对。人若复得它完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代。良知即天是阳明的一个重要思想。这有点类似老子的道——道生一，一生二，二生三，三生万物，老子用道来解释宇宙的发生，阳明用良知来解释宇宙的发生。

总之，良知是王阳明学说的核心，从良知出发，才能明白他的道德实践方式，既要，摒除杂念，以审视内心，也要进而通过知行合一来达到形于外的超越。（一往文学作者：李一帆）