在佛教中，“无常法界”这一概念被广泛应用于修行者们的日常生活和心灵探索之中。它不仅是对现实世界的一种描述，更是一种深刻的哲学思考，是对宇宙本质的一种理解。这一观点源自佛语经典语录中的“一切皆法”，意味着一切存在都是由因缘聚合而成，具有动态变化的特性。

首先，让我们来了解一下“无常”的含义。在佛教中，“无常”并不仅仅指事物随时间发生变化，而是更深层次地指事物从根本上是不稳定的、不可预测的。这一点与现代科学特别是量子力学中的某些原理有相似之处，比如说粒子的波函数在观察前会保持多重性，只有当被观察到时才呈现出确定性的状态，这体现了事物本身并不是固定的，而是在与外界互动时才表现出具体形式。

接下来，我们可以进一步探讨“法界”。在佛教中，"法"通常指的是规律、道理或现象。而"界"则意味着范围或者边界。所以,"法界"可以理解为一个包含所有规律和现象的广阔空间，它包括了物理世界、生物世界以及精神世界等各个方面。这种宏大的视角使得人们能够认识到自己所处的地位，并且意识到自己的行为会影响周围环境。

然而，当我们谈论到"我亦无他"的时候，我们需要从更深层次去理解这个概念。在传统意义上，个人认为自己是一个独立存在的人，但实际上每个人都受到其他人和环境影响。如果一个人只关注自己的利益而忽略了他人的感受，那么这种孤立主义将导致社会关系紧张，最终可能导致整个社会体系崩溃。因此，在佛语经典语录中提倡的是一种集体主义思想，即每个人的行为应该考虑其对整体产生的影响，以达到共同进步。

此外，通过禅定练习来实现内心平静，也能帮助我们更好地理解和实践这一思想。当我们的思维变得清晰，不再受各种杂念干扰时，我们才能真正认识到自己并不独立，而是与众生息息相关，每一次呼吸都连接着整个宇宙，从而促进内心上的慈悲和同情心增长。

总结来说，“无常法界，无我亦无他”这句话反映了一种关于宇宙本质及人类位置的哲学思考，它鼓励人们以更加开放的心态去面对生活中的挑战，同时也强调了人与自然、人与社会之间相互依存的事实。在追求幸福快乐的道路上，每个人都应该不断学习如何利用这些智慧来改善自己的生活，以及提升人类社会整体水平。