在佛教中，“如来”一词通常用来指代觉悟的佛陀，它不仅代表了一个人的觉醒状态，也象征着宇宙万物的本质。这个概念源自《大般涅槃经》和其他一些佛经中的记载，其中提到“如来的智慧”，即最高级别的智慧，这种智慧能够洞察一切事物的真相。

“道”字在这里则有更深层次的意义。在中国哲学中，“道”被认为是宇宙万物运行和变化的根本原理，是一种无形、无声、不可见却又普遍存在的事实。这与佛教中的“法”（dharma）相似，都是指宇宙秩序或自然律。因此，当我们说“如来是道”，其实是在强调佛陀所达到的境界，是对这整个宇宙秩序的一种理解和体悟。

而且，在《金刚经》中，有这样一句话：“色不异空，空不异色；相似故知，以至十方。”这意味着色彩（包括所有现象）并非独立存在，而是空性的一部分。而同样地，空性也不是独立于一切事物之外，它们之间没有二元对立，只是一种互为表里关系。这就揭示了世界上所有事物都缺乏固有实质，都属于依存性的范畴，即它们都不能单独存在，而必须依赖于其他因素才能维持其存在。

所以，当我们把这些思想联系起来，可以得出结论：如果我们的生活观念能达到与这样的认识水平，那么我们将会发现自己生活在一个既丰富多彩又平静无波的世界中。在这种情况下，我们的心灵将不会再受困于欲望、恐惧或贪婪，因为我们已经理解到这些都是虚幻，不具备任何实际价值。真正重要的是如何去看待这个过程，以及如何以最优化方式去应对它，这正是成长和学习的一部分。

此外，还有一句著名的话语：“菩萨心行广大，无量寿愿难尽。”这是指菩萨心怀慈悲，对众生充满关爱，并愿意为他们解脱苦难而努力奋斗。如果每个人都能像这样去思考问题，将会产生什么样的社会环境呢？人们将更加重视他人，更加关注社会公益，从而创造出一个更加谦逊、包容且平等的地方。此时，我们都会意识到，每个人的行为对于整体环境影响巨大，因此要变得更聪明，更有责任感，更懂得分享——这也是另一种形式的人类福祉提升计划。

总之，“如来是道，法界具足”的概念是一个非常深刻且复杂的话题，它要求我们从内心深处去探索生命与世界间最基础的问题。在这个探索过程中，我们可以通过不断地学习和实践，如同小孩慢慢学会走路一样，最终找到自己的位置，并开始以全新的视角去看待周围的一切。